LES COURS FONDAMENTAUX ONT REPRIS

LE LUNDI 12 SEPTEMBRE à 20h00

différents thèmes seront abordés tout au long de l’année, en voici un ordre prévisionnel mais non contractuel- les croix astrologiques et les relations interplanétaires avec les centres

- les rêves

- les maladies émotionnelles

- origine cosmologique des différents genres d’âmes

- les changements climatiques

- les écoles ésotériques du futur

- les pouvoirs du son et les règnes des Dévas

LES COURS COMPLEMENTAIRES REPRENNENT

LE MERCREDI 21 SEPTEMBRE A 20h00

Quant à Jacques, c’est autre chose : c’est sa « libido sciendo » de mathématicien qui l’a conduit, à travers les voies de l’ésotérisme vers la recherche de l’enveloppe spirituelle des choses, de cet espace raréfié et vectorisé où les cultures se réfléchissent comme l’âme des saints dans les scènes d’Autres Possibles. Et ces âmes sont elles-mêmes une fenêtre sur l’âme du monde lui-même, sur ces eaux fécondes animées par le souffle divin, « nefesh » pour les kabbalistes.

Or les mathématiques et la physique sont elles-mêmes deux voies convergentes, deux échelles de Jacob dressées en deux lieux différents pour appréhender le même monde. Et par une extraordinaire coïncidence, c’est au même moment, mai 2002, que nous avons l’un et l’autre publié des livres de réflexion sur la marche de notre monde, et c’est à nouveau ensemble, en juin 2004, que je publie un second volume, centré celui-là sur l’Amérique, tandis que Jacques nous livre une seconde édition augmentée de son ouvrage de géopolitique métaphysique.

Je voudrais ici en toute simplicité dire en quoi je trouve la démarche de Jacques profondément innovatrice, et ce qu’elle m’apporte, à moi qui ai choisi des voies plus sages, plus proches de l’expérience commune de l’élucidation historique de notre monde en crise.

Parvenu à un certain point de la théorie de la relativité, Einstein n’a pu progresser que grâce aux modèles de la géométrie non-euclidienne de Lobatchevski et de Riemann. Pourquoi l’imagination mathématique, en abandonnant toute référence apparente au réelle, a-t-elle en réalité l’intuition de la courbure de notre univers et la sphère riemannienne s’est-elle avérée, après simplification des équations d’Einstein, le modèle adéquat de notre espace-temps ? Nul ne sait vraiment. Mais au moins comprend-on que les mathématiques ne sont pas un jeu comme les autres, ou alors le Grand Jeu des surréalistes, celui qui débouche sur la vie même dans ses profondeurs.

Quelle est donc la méthode ahurissante de simplicité et si riche de retombées en cascade de Jacques Sourmail ? Elle consiste à s’emparer à pleines dents d’une réalité humaine dense et longue dans l’histoire, ici successivement le Monde Islamique, la Chine, la Russie, l’Amérique, soit quatre des sept grandes Terres qui, selon la tradition kabbalistique, constituent l’univers (les trois autres sont l’Inde, l’Europe et l’Afrique, l’Amérique du Sud étant comme le miroir retourné, comme dans Lewis Carroll de l’Amérique du Nord). Chaque fois, dans chacun de ces mondes, les accidents secondaires, les concrétions formées par le contact avec d’autres civilisations, les notions accessoires sont écartées au profit d’essences fortes et rapides à comprendre, et reliées entre elles comme les points d’une géométrie sacrée, laquelle se prolonge ensuite dans une géométrie seconde, variable dans le temps, des emplacements où ces essences s’incarnent, ainsi de l’Islam qui connaît un lieu d’origine, la Mecque, un déplacement fondamental vers le Nord Ouest, Médine, une prévisible refondation malencontreuse à Damas, une seconde plus féconde mais plus dangereuse à Bagdad (le Jardin de Dieu en persan, qui évoque les jardins suspendus de Babylone), pour atteindre ses vraies limites qui le définissent à son tour, à Assouan et dans le Pamir, deux espaces associés par la présence des Ismaéliens de l’Aga Khan, puis à Fez et à Samarcande, son axe sunnite et enfin son vecteur chiite, exotérique à Machad, ésotérique à la Mosquée Bleue d’Istanbul, en passant par Ispahan et Koniah, points névralgiques du soufisme. La grande Hégire se réalise ainsi par reflux vers l’Ouest, appétences vers l’Occident et non ressassement de l’Orient. En ce sens, c’est la Turquie qui commande la destinée de l’Islam. Cette géométrie prospective peut encore se dire différemment, c’est la formulation de Jacques Sourmail : c’est la révélation progressive du chiisme qui est la vérité en acte de l’Islam, le moment d’émergence de sa liberté, la genèse plusieurs fois recommencée de son ascèse vers le progrès. Plusieurs fois recommencée parce que le Maghreb fut chiite au temps des Califes Ismaéliens, Fatimides, qui allumèrent cette grande Lumière Blanche que Jacques entrevoit au cœur de la ville du Caire, et que la fondation d’Al Azhar, temple de l’orthodoxie sunnite, ternit depuis lors. Le mauvais embranchement aurait-il été pris par Saladin, reprenant Jérusalem et refoulant le chiisme de toute l’Afrique du Nord, surtout de l’Egypte ?

Les grands espaces temps de l’Humanité sont aussi des expériences collectives dont les points de force du corps humain nous livrent une approximation, car notre corps lui-même est engagé dans une puissante navigation dans l’espace-temps.

Nouvel ordre d’investigation que j’ai moi-même parcouru dans l’autre sens : l’Amérique. L’Amérique est bien l’élément antagonique de l’Islam. Car l’Amérique est mystérieuse, sans ésotérisme apparent, là où l’Islam est remarquablement clair grâce à la métaphysique explicite du soufisme. Ce ne sont ni les mormons farceurs, ni les sorciers gourous indiens-mexicains à la Castaneda, ni même les moines tibétains et les rabbins hollywoodiens, directeurs de conscience kabbalistes de Madonna qui respirent si peu que ce soit la métaphysique de l’Amérique, cette terre choisie par Dieu pour y mener une toute autre expérience historique : le cœur de cette aventure, il faut en réalité le trouver dans les lieux les plus anodins, les plus explorés en apparence de ce continent sans limites, la Nouvelle-Angleterre, Princeton qui accouche d’une nouvelle gnose, les crépuscules rougeoyants de New York en automne, et les romans faussement simples d’Edgar Poe et de Hermann Melville.

Si Salvador Dali avait inventorié le centre du monde à la gare de Perpignan, le centre d’énergie de l’Amérique est sans doute au milieu du néant océanique des Grandes Plaines, à Omaha d’où proviennent Marlon Brando, Henry Fonda et le spéculateur de génie Warren Buffett. Cet opposé absolu, tant de New York que de la Californie maintient sans doute la même charge électromagnétique que Los Alamos, centrale à énergie du désert, au contact essentiel du Mexique et des Etats-Unis qui est l’autre jalon de ce grand axe Chicago-Mexico lequel équilibrera enfin comme un axe vectorisé qui se déplace du nord au sud cette polarité Los Angeles/New York, Silicon Valley/Boston et Seattle-Vancouver/Toronto-Montréal, qui caractérise l’Amérique d’aujourd’hui, mais non l’Amérique de demain, plus dense, plus libre et moins extravertie. L’avenir de l’Amérique, c’est le comblement de son vide central.

Dieu, disait Platon, est toujours géomètre. Mais la géométrie de Jacques comprend quatre dimensions : celle du temps, de ses règles et de ses tensions lui est essentiel pour découvrir le rêve. Temps du passé, qui s’exhume peu à peu : l’Islam. Temps du présent où l’attente messianique des Pères Fondateurs se dilue peu à peu dans l’espace américain. Temps du futur où gronde déjà le volcan chinois. Ici ma physique expérimentale personnelle se refuse aux mathématiques de Jacques : je n’ai pas de l’Empire du Milieu cette version sombre et hallucinante qu’il nous décrit ici. Mais peut-être dans ce cas précis, la relation d’incertitude qui nous sépare quelque peu apporte-t-elle un nouvel élément fécondant : il y a une Chine terrible, celle qui fait tellement peur aux grands maîtres russes, de Pouchkine à Tarkovski, celle dont Mao Tsé Toung malade et égrotant fait encore jaillir la lave noire et asphyxiante de la Révolution Culturelle, celle de l’indicible cruauté des expériences « légistes » à côté desquels les hordes mongoles ou japonaises ressemblent à un succédané presque apaisé.

Cernés de tous côtés par les progrès très sensibles de la liberté humaine de la Chine, certains « légistes » contemporains s’affairent en ce moment même à Pékin. Par une inversion de sens les légistes s’opposent au règne de la loi naturelle des confucéens et transforment la loi humaine qu’ils tiennent pour entièrement factice en pur exercice du bon plaisir de l’empereur. Ce sont ces légistes qui ont inspiré le premier empereur, l’empereur jaune, Tsin Chehuangti à brûler les classiques confucéens, épisode que Huxley puis Truffaut, au cinéma, reprendront sous forme de fable dans Fahrenheit 451.

Les légistes existent encore et souvent manipulent les pulsions taoïstes, le mysticisme naturaliste et révolté du peuple comme au temps des Boxers, comme pendant la Révolution Culturelle. Il y a une identité remarquable entre l’Impératrice douairière et les révoltés xénophobes boxers, la même que l’on retrouve tel un leitmotiv oublié, entre les derniers staliniens de Pékin, et les sectes qui prolifèrent sur la modernité tourmentée de Chung Kuo, du pays du Centre.

Mais si Jacques voit surtout le côté sombre, il nous parle aussi métaphysiquement de la clarté de son maître confucéen de Singapour dont l’énergie spirituelle peut équilibrer le noir remugle des passions destructrices. C’est depuis 1960, de Singapour, et plus généralement des Chines extérieures et maritimes, qu’est venue la même délivrance qui a affecté l’Europe médiévale, depuis Venise et Gênes, un jour prochain, Anvers et Amsterdam. Mais en Chine tout va plus vite. La survie de la dictature, ou de ce qu’il en reste, passe par la capture violente de Taïwan. Mais rappelons-nous les leçons de la guerre civile de 1946-1949 : en prenant  Yenan sa capitale provisoire à Mao, le Kuo Mintang libérait la formidable énergie libératrice du communisme chinois. En s’emparant peu à peu de chaque lieu de la liberté chinoise, les « légistes » contemporains de Pékin construisent de la même manière, pas à pas, leur perte, construisent la voie de la liberté chinoise qui s’imposera contre eux. C’est ici que Jacques et moi-même nous nous rencontrerons avant peu : lui dessine les ombres, je me projette vers la solution du drame asiatique, une sorte de « tragédie optimiste » à l’échelle de l’Humanité. Les deux points de vue sont également « vrais », dans la logique aléatoire du destin historique.

Il y a, le lecteur attentif ne s’y trompera pas, un point commun qui relie inconsciemment l’expérimentateur que je suis et l’ésotériste au sens fort qu’est Jacques Sourmail, c’est leur confiance inébranlable dans l’idée que le savoir émancipe, que la vérité sèche les plaies, que la liberté jaillit partout de l’expérience humaine à condition qu’on découvre, tel le sourcier, les résurgences possibles dans le grand flux de l’histoire.

C’est ce que ce grand livre nous raconte à la manière d’un conte oriental. On le relira bien souvent dans les années difficiles mais heureuses qui s’annoncent. »

]]> http://www.enseignement-spirituel.com/index.php/2009/preface-dalexandre-adler-pour-initiation-a-la-politique-esoterique.html/feed 0 http://www.enseignement-spirituel.com/index.php/2008/japon-une-histoire-secrete.html http://www.enseignement-spirituel.com/index.php/2008/japon-une-histoire-secrete.html#comments Sat, 03 May 2008 15:55:29 +0000 Mouvement Spirituel De Castalie http://localhost/castalie/?p=19 Dans les Travaux d’Hercule (Balance), Alice BAILEY tenait ces propos : « Selon moi, la grande révélation n’est pas que nous soyons esprit, mais que tout soit Dieu en manifestation. » C’est effectivement ce qui fondamentalement interroge et laisse perplexe. Jacques SOURMAIL dans « Le Japon, une histoire secrète », déroule une remarquable illustration de cette déité agissante au travers d’épisodes historiques (initiations) souvent douloureux pour les peuples et les individus. Une vaste culture ésotérique des hauteurs et donc des profondeurs – les deux ne vont-ils pas de pair ? – est soumise à notre sagacité comme autant de semences de méditation.

Pour lui, la véritable spiritualité est décidément un chemin abrupt vers l’Initiation : « Les grandes prospérités en effet nous aveuglent, nous transportent, nous égarent, nous font oublier les vraies valeurs, nos devoirs et les sentiments de la réalité. » Il enfonce le clou en rappelant Saint-Paul: « C’est dans la faiblesse que la puissance de l’esprit s’accomplit. »
Si l’on accepte le postulat que « tout soit Dieu en manifestation », alors avec SOURMAIL, on peut penser que « le processus de développement de l’espèce humaine est le résultat d’une logique interne, d’une antique programmation de nos gènes. » Cette thèse d’ésotériste semble en résonance avec de récents travaux remettant en cause le darwinisme (Vincent FLEURY). Pour SOURMAIL, cette « logique interne » devrait déboucher sur un changement physiologique en l’Homme, mutation dont le Japon serait le théâtre. Il prophétise l’essor d’un nouvel état de conscience amenant l’Homme vers plus de complexité au sens de TEILHARD DE CHARDIN.
Bonne et vivifiante lecture !